INITIATION AU ZOHAR ou LIVRE DE LA SPLENDEUR
Paix
et Guerre selon le Zohar -2
Genèse 42/2: "II ajouta
"J'ai ouï dire qu'il y avait une vente de blé (sheber)
en Égypte. Allez-y, achetez-y du blé (shivrou) pour
nous et nous resterons en vie au lieu de mourir"(1)
Rabbi Yossi et Rabbi Hézékiah étaient
en voyage de Cappadoce (près de Séphora) à Loud, avec eux un Judéen qui portait une outre d'eau en
peau. Rabbi Yossi dit à rabbi Hézékiah:
S'il te plaît répètes une de tes excellentes drashot
(cours explicatifs) dont tu as l'habitude et tirées de la Lampe Sainte (Bar Yohay). Et Rabbi Hézékiah
commença à commenter le Proverbe 3/17: "Ses voies (dérekh)
sont des voies pleines de délices (noa'm), et tous
ses sentiers (nétivot) aboutissent à la paix (shalom)"
Ses
"voies" sont celles de la Torah, car celui qui vit selon ses préceptes
est alors atteint de la grâce divine et la Shékhinah
l'accompagne dans la vie et celui qui suit ses "sentiers" jouit de la
paix en Haut et en Bas, c'est-à-dire dans ce monde-ci et dans le monde à venir.
Le Judéen dit
alors qu'un sens plus profond est contenu dans ce verset, comme une pièce d'or
au fond d'une cassette. Ils lui demandent éberlués "comment le
sais-tu"?
Il répondit: j'ai
entendu de mon père cette explication ésotérique. Il y a 2 idées dans ce
proverbe, suggérées d'une part, par le couple voies/délices ou dérekh/noa'm et, d'autre part,
par sentiers/paix ou nétivot/shalom.
Les voies sont
celles mentionnées dans Isaïe 43/16: "Ainsi parle l'Eternel, qui trace
une voie dans la mer, une route à travers les eaux impétueuses". Ce
sont les voies de la liberté, de la guérison, du monothéisme. Car dans toute la
Torah, quand on parle de "voie" (dérekh),
il s'agit d'une voie ouverte, accessible à tous. Les voies ont été ouvertes par
nos patriarches et elles sont accessibles à toute l'humanité, les délices (noa'm) venant, elles, d'en haut et se répandant partout sur
la terre. Les délices sont le monde à venir, la séphirah
Binah, ou Discernement est une source de joie et de
libération. "Binah" est appelée aussi "noa'm".
Nos patriarches
ont reçu une certaine lumière qu'ils ont véhiculée dans le monde. Selon la
tradition quand le Shabat arrive, les pécheurs de
l'enfer ont un répit et la tranquillité et leur âme ne rôde plus sur la terre.
A la fin du Shabat, nous devons appeler la Joie d'en
Haut, pour être délivrés de la punition que subissent les pécheurs, et c'est
pourquoi nous récitons le Psaume 90/17: "Que la bienveillance de
l’Eternel, notre Dieu, soit avec nous! Fais prospérer l’œuvre de nos mains;
oui, l’œuvre de nos mains, fais-la prospérer", allusion aux délices
d'en Haut qui nous ouvrent la voie et nous apportent la liberté.
Quant aux
"sentiers", ce sont ceux de l'Arbre de Vie: ils commencent en Haut,
au dessus de Binah, et se rejoignent dans l'Alliance
de la paix, à l'attribut du Fondement ou Yéssod -
allusion à la circoncision ou "brit milah" – La paix
est celle du foyer, quand tout autour les
eaux de l'océan s'agitent. Joseph, qu'on situe au Fondement de l'Arbre de Vie, représente
cette alliance, faite d'amour physique pur et
de modération. Joseph est connu pour avoir
refusé les avances de la femme de Poutifar. Or, après
avoir touché le fond, il est devenu le maître de l'économie en Egypte et a
stocké suffisamment de blé pour nourrir toute la région.
La Shékhinah n'a pas accompagné Jacob du fait de ses errements
et Jacob n'a pas connu la paix, bien qu'il l'espérait. Il a
prévu les calamités qu'allaient subir ses descendants, en descendant en Egypte.
(1)
(Zohar I/197b)
Genèse 44/1: "Joseph
donna cet ordre à l'intendant de sa maison "Remplis de vivres les sacs de
ces hommes, autant qu'ils en peuvent contenir et dépose l'argent de chacun à
l'entrée de son sac."
Ce que Joseph
fit, il le fit par esprit de fraternité. Rabbi Yossi
commença à discourir sur le verset de Nahoum 1/12:
"Ainsi parle l'Eternel: Aussi unis (shelemim)
et nombreux soient-ils, ils seront quand même dépouillés, et il passe (wéa'war). Je t'ai accablé et n'aurai pas besoin de t'accabler une
seconde fois"(2) - Il dit que ce
verset peut s'expliquer ainsi. Quand un peuple entier vit en paix et n'a pas d'ennemis,
D. a de la compassion pour lui et on n'invoque pas à son encontre la rigueur de
la justice, même s'il adore des idoles. Ceci en mémoire de Osée 4/17: "Ephraïm
est collé aux idoles, qu'on le laisse!" (3)
Pourquoi
seront-ils "quand même" dépouillés, pourquoi ne pas dire "ils
seront dépouillés". Ceci est en rapport avec "la paix", une paix obtenue par le dépouillement consenti de son
argent en vue de la charité. On accroit
ainsi la paix dans les 2 mondes.
Il vaut mieux un
dépouillement librement consenti qu'un dépouillement par la force (2).
Et pourquoi le
singulier de "il passe - wéa'war", alors
qu'avant c'était le pluriel. En fait, ce tronçon de phrase sépare les deux
propositions du verset, l'un, concernant Ninive, vouée à sa ruine et l'autre,
concernant Israël, qui sera épargné. Il s'agit de la colère qui passe, comme
dans Isaïe 26/20: "Va, mon peuple, retire-toi dans tes demeures, et
ferme les portes derrière toi; cache-toi un court instant, jusqu'à ce que la
bourrasque ait passé" et le jugement s'en va, s'éloigne d'eux.
Quant à
l'expression "shelemim", unis ou plutôt
complets, ceci est en rapport avec l'alliance sainte de la circoncision qui, si
elle n'est pas suivie, rend l'homme imparfait de différentes manières.
Genèse 17/1:
"Abram étant âgé de
quatre-vingt-dix-neuf ans, le Seigneur lui apparut et lui dit: "Je suis le
Dieu tout-puissant; conduis-toi à mon gré, sois parfait (tamim)"
"Soit tamim", complet, parfait, car il est imparfait jusqu'à
ce qu'il soit circoncis. "Nombreux": ce mot est lié aussi à
l'alliance de chair car les âmes naissent de l'Adam primordial ou divin phallus
et les corps de chair naissent de l'homme. Et les corps de l'homme doivent être
"dépouillés" du prépuce de l'impureté qu'on enlève comme une
excroissance, pour devenir complets ou parfaits. La circoncision est un gage de paix.
(Zohar I/200b)
Exode 1/8: "Un roi
nouveau s'éleva sur l'Égypte, lequel n'avait point connu Joseph"
Désespéré et
pleurant Rabbi Shimeo'n dit dans une vision "Qui
peut endurer ce que j'ai vu? L'exil va durer. Qui pourra le supporter?"
Il se lève et
cite Isaïe 26/13: "Dieu éternel, des maîtres autres que toi ont dominé
sur nous, mais grâce à toi, c'est ton
Nom seul (levad békha) que nous invoquons" Ce verset contient un mystère profond concernant la
foi, la foi dans le Nom tétragramme et dans les 10 séfirot.
Israël sur sa terre n'est dominé que par D., en exil, d'autres nations et
l'Autre Côté le dominent.
"Békha=22" est lié aux 22 lettres contenues dans le
Saint Nom par lequel la Communauté d'Israël est bénie, comme dans Exode 32/13:
"Souviens-toi d'Abraham, d'Isaac et d'Israël, tes serviteurs, à qui tu
as juré par toi-même (békha) leur disant: Je ferai
votre postérité aussi nombreuse que les étoiles du ciel; et tout ce pays que
j'ai désigné, je le donnerai à votre postérité, qui le possédera pour jamais!" et Genèse 48/20: "Il les bénit (békha) alors et il dit: "Israël te nommera dans ses
bénédictions, en disant: Dieu te fasse devenir comme Éphraïm et Manassé!"
II plaça ainsi Éphraïm avant Manassé." ou Psaume 18/30: "Soutenu
par lui (békha), j’attaque un bataillon; grâce à mon
Dieu, j’escalade un rempart."
A l'époque où on
trouve la paix, l'harmonie et la perfection, les 2 noms ne sont pas séparés, et
il est interdit de les séparer, même en pensée ou par l'imagination. Comme pour
une femme et son mari, il ne faut pas les séparer, pour ne pas créer la
division. Mais en exil, la détresse continue génère la division et nous
séparons les noms, la Matrona ou Shékhinah
(Malkhout) est séparée de son époux (Tifeéret), car elle suit Israël dans la poussière de l'Exil
(lévad békha, ou son nom
seul est invoqué dans cette situation).
(Zohar II/9a-b)
Exode 10/1: "L'Éternel
dit à Moïse: "Rends toi chez Pharaon; car moi même j'ai appesanti son cœur
et celui de ses serviteurs, à dessein d'opérer tous ces prodiges autour de lui"
Job 1/6: "Or,
un jour les fils de D. vinrent se présenter devant l'Eternel, et Satan, lui
aussi, vint au milieu d'eux" – Il vint avec le but de montrer qu'il
était le plus important des accusateurs célestes, rendant ainsi difficile tout
pardon à Israël. Il faut rappeler ici que Satan incite au mauvais penchant, au
Mal, puis il accuse le contrevenant et enfin il exécute la sentence divine.
D. vit que
l'accusation était dans l'air et demanda à Satan "D'où viens-tu?"- Satan
répondit: "De la Terre où j'erre". On sait que des chefs célestes
contrôlent chacun un pays, sauf Israël, contrôlé par le SBS lui-même. Ainsi
quand Satan parle de la Terre, D. a compris qu'il s'agissait d'Israël que Satan
cherchait à accuser. Et D. répliqua à Satan "Ne sais-tu que j'ai un
serviteur parfait sur terre, et personne ne lui ressemble ?", de manière à
dévier son attention d'Israël, comme un berger jette un agneau au loup, afin de
sauver le reste du troupeau.
Satan se détourna
d'Israël et jeta son dévolu sur Job (4).
C'est la raison
pour laquelle à la Nouvelle Lune et au Grand Pardon on offre une chèvre pour
occuper Satan et qu'il laisse Israël en
paix. Le temps est venu de donner son dû à
l'Autre Côté, pour qu'il laisse tranquille toute l'hérédité d'Abraham. Car Satan
a gardé rancune contre Abraham parce que D. a substitué un animal à son fils
Isaac. Pour Satan ce fut un acte illégal, comme il est dit dans Lévitique
27/10: "On ne peut ni le changer ni le remplacer, bon, par un
défectueux, défectueux, par un meilleur; si toutefois on avait remplacé cet
animal par un autre, l'animal et son remplaçant seront également saints."
On ne change pas
l'animal du sacrifice. Mais là D. offrit à Satan une autre branche de la
famille qu'il puisse accuser, les descendants païens du frère Nahor d'Abraham, la famille d'Ouz,
et Job en descend.
(Zohar II/33a)
Exode 13/21: "Et (waw) l'Éternel
les guidait, le jour, par une colonne de nuée qui leur indiquait le chemin, la
nuit, par une colonne de feu destinée à les éclairer, afin qu'ils pussent
marcher jour et nuit."
"Waw=Et":
il s'agit de D. et sa cour. Selon la Tradition de la Qabalah
ce "waw" est la Shékhinah qui dérive de Binah, côté de la Justice divine.
Rabbi Ish'aq dit: ceci illustre bien ce qu'on nous a enseigné,
que les Patriarches et lr roi David forment ensemble le
Chariot divin à 4 roues. Ainsi:
- Abraham (H'essed)= "les guidait le jour",
- Isaac (Gvourah)= "par une colonne de nué",
- Jacob (Tifeéret)="indiquait le chemin",
- David (Malkhout)="la nuit, par une colonne de feu".
Le tout forme le
Chariot divin qui assiste et garde Israël afin qu'il puisse avancer dans le
temps en harmonie, en perfection et en paix, et que les Patriarches puissent voir la rédemption de leurs
enfants. La paix est ainsi obtenue en prenant conscience de l'Arbre de Vie et
du Chariot divin.
(Zohar II/46b)
Lévitique 3/1: "Son
offrande est-elle un sacrifice rémunératoire: s'il la tire du gros bétail, que
ce soit un mâle ou une femelle, il doit la présenter sans défaut devant le
Seigneur"
Le sacrifice
rémunératoire est un sacrifice de paix pour les anglo-saxons (peace offering), en hébreu "zévah shlamim"(5). Ce
sacrifice est en rapport avec le don de soi (léshalem),
la perfection puisque la bête sacrifiée doit être sans défaut. Pourquoi la
perfection est-elle en rapport avec la paix ? Il faut rapprocher Shalom=paix et Shalem=entier.
Cette offrande rétablit la paix
entre le Créateur et sa créature, entre l'homme et son prochain, entre
l'individu et sa conscience. Selon la Tradition la paix n'est pas naturelle, ce
n'est ni une donnée de la création ni une loi de la nature. Elle n'est pas non
plus une doctrine morale. Ainsi l'idéologie de rechercher la paix à tout prix,
quitte à renoncer à l'emploi de la force ou sacrifier des principes
fondamentaux, ne fait pas partie de la Tradition, car menant fatalement à
"la guerre et au déshonneur". La paix est un effort permanent pour
diluer les antagonismes, pour résorber les conflits, pour atténuer les contradictions,
pour contourner les difficultés dues aux querelles et surmonter les obstacles
et les désaccords.
Il faut tendre à l'harmonie en
soi et dans la relation avec autrui.
On a comparé la paix au ferment
de la pâte qui lève, car elle participe au mouvement dans les progrès d'une
société.
Rabbi Yéhoudah commente le verset de la Genèse 1/6: "Dieu
dit: "Qu'un espace s'étende au milieu des eaux, et forme une barrière
entre les unes et les autres."
S'il n'y avait
pas eu cette séparation, un conflit aurait éclaté entre eux et cet espace
appelé "firmament" maintient la paix entre les eaux d'en Haut et
celles d'en Bas et le monde a été créé sur la base de cette paix. On appelle D.
la paix, il est la paix et son nom est la paix et tout est lié par cette paix.
Rabbi Abba dit: Je vois que le Saint Nom du SbS est Paix et un. Des sentiers partent dans toutes les
directions à partir de là. C'est l'Arbre
de Vie. On construit la paix en prenant
conscience et en séparant les antagonismes par un espace neutre.
(Zohar III/10b)
--
Rabbi Abba cite le Cantique des Cantiques 4/16: "Réveille-toi,
rafale du Nord! Accours, brise du Midi! Balayez de votre souffle mon jardin,
pour que ses parfums se répandent. Que mon bien-aimé entre dans son jardin et
en goûte les fruits exquis!"
La rafale du Nord
se réfère aux offrandes du type holocauste, des animaux qu'on sacrifie du côté
du Nord de l'autel, et ces sacrifices expient les pensées cachées dans le cœur
de l'homme. La brise du Midi est liée aux sacrifices rémunératoires, qui
apportent la paix, les animaux étant tués au Sud de l'autel, faisant la paix
entre le Haut et le Bas et entre les différentes composantes du monde. Celui
qui apporte le sacrifice en mange et partage: nul sacrifice ne plaît autant à
D. que celui-ci, apportant l'harmonie dans les 2 mondes.
Mais au dessus de
ces 2 types de sacrifice, il y a l'oblation d'encens, qu'on apporte non pas
pour expier un péché ou une transgression, mais pour la joie, comme dans
Proverbes 27/9: "Huile et parfum réjouissent le cœur; de même la bonté
suave d'un ami qui donne de sincères conseils.". Et cette oblation
était apportée dans le Temple en même temps que l'allumage du candélabre -
Exode 30/7: "C'est sur cet autel qu'Aaron fera l'encensement
aromatique. Chaque matin, lorsqu'il accommodera les lampes, il fera cet
encensement"- Le sacrifice rémunératoire diffusait la paix partout et
atténuait les conflits et les querelles, mais l'encens provoquait ou renforçait
le lien de la foi. La paix est un état
précaire qu'il faut nourrir et pendant lequel il faut apprendre à s'élever
spirituellement.
(Zohar III/11a)
Lévitique 8/2: "Va
prendre Aaron, et ses fils avec lui; prends aussi les vêtements et l'huile
d'onction, ainsi que le taureau expiatoire, les deux béliers et la corbeille
d'azymes".
Accompagné de
Rabbi Yossi et de Rabbi Hézékiahou,
Rabbi Eléazar allait de Cappadoce à Loud et
commençait à discourir ainsi. Il est écrit dans Isaïe 51/16: "J'ai
déposé mes paroles dans ta bouche, et je t'ai abrité à l'ombre de ma main,
voulant établir de [nouveaux] cieux et réédifier la terre, et dire à Sion:
"Tu es mon peuple!"- On nous a enseigné que si un homme étudiait
les paroles de la Torah et les avait sur ses lèvres, D. le protègeait
et la Shékhinah étendait ses ailes sur lui. Lui-même
devient le soutien du monde et D. se réjouit de cette créature comme si elle
avait planté elle-même les cieux et la terre.
Il commenta aussi
le verset d'Isaïe 8/16: "Il faut tenir secrète la leçon (téou'dah), mettre un sceau sur l'enseignement de la loi
(torah) parmi mes disciples."
Psaume 132/12:
"Si tes fils gardent mon pacte et les lois (é'doti)
que je leur enseignerai, leurs descendants, jusqu’à l’éternité, siégeront après
toi sur ton trône"
Leçon et lois
sont des témoignages, ceux de David. Sceller la loi de la Torah et tout le flux
qui vient d'en Haut. Où? Dans mes disciples, entre les 2 piliers de Netsah' et Hod, niveau de la
prophétie.
Maintenant quelle
est la différence entre ceux qui étudient la Torah et les fidèles prophètes ?
Les premiers leur sont supérieurs, car ils parviennent par leur travail au
niveau supérieur de Tifeéret, la Beauté du Centre,
pilier de la foi. Et ceux qui parlent seulement en revendiquant l'esprit de
Sainteté sont plus bas que les prophètes.
Celui qui étudie
la Torah n'a besoin ni de sacrifice rémunératoire, ni d'holocauste, car l'étude
de la Torah leur est supérieure, elle est le lien de la foi. C'est pourquoi il
est écrit dans Proverbes 3/17: "Ses voies sont des voies pleines de
délices, et tous ses sentiers aboutissent à la paix." Et dans Psaume
119/165: "Beaucoup de paix attend ceux qui aiment ta Loi: pour eux
point de cause de chute.". L'étude
et la culture sont des préludes à la paix.
(Zohar III/35a)
Lévitique 9/1: "Quand
on fut au huitième jour, Moïse manda Aaron et ses fils, ainsi que les anciens
d'Israël"
Rabbi Eléazar
voyageait, quand il croisa sur la même route Rabbi Pinh'as
ben Yair. Celui-ci était perché sur un âne qui s'est
mis à hennir. Pinh'as s'est dit en lui-même
"Tiens! Voilà un hennissement joyeux, je crois que je vais rencontrer
quelqu'un que je connais!" Et voilà qu'il tombe sur Rabbi Eléazar. Il
s'est dit: "la coïncidence s'est vérifiée!" Rabbi Eléazar s'approcha
de lui, l'embrassa et lui dit: si vous allez au même endroit que moi, faisons
le chemin ensemble, sinon, allez votre chemin! L'autre répondit: en fait,
j'allai vers vous, maintenant que vous êtes là, je vous suis et nous ferons la
route ensemble. Rabbi Pinh'as commença alors à parler
du Psaume 128/5: "Que le Seigneur te bénisse de Sion! Goûte le bonheur
de Jérusalem tous les jours de ta vie."
– Pourquoi de
Sion?
– Parce que c'est
de là que les bénédictions partent, puisque le Psaume 133/3 dit: "Comme
la rosée du Hermon qui descend sur les monts de Sion; car c’est là que Dieu a
placé la bénédiction, la vie heureuse pour l’éternité". Jérusalem est
bénie et reçoit la miséricorde grâce à Sion. Et de là toute la population de
Jérusalem est bénie. "Tous les jours de ta vie" signifie qu'on ne verra jamais plus l'arc en
ciel dans cette génération dans laquelle on trouve des Justes (6). Là où il y a des Justes, on trouve la paix.
(Zohar III/36a)
Lévitique 16/1: "L'Éternel
parla à Moïse, après la mort des deux fils d'Aaron, qui, s'étant avancés devant
l'Éternel, avaient péri"
Rabbi Yesse demande quel rapport entre les 2 membres du verset IRois 5/26: "Le Seigneur avait doué Salomon de
sagesse, comme il le lui avait promis; Hiram et Salomon vivaient en paix, et
ils conclurent entre eux une alliance."- Réponse: comment Salomon a-t-il
utilisé la Sagesse dont D. lui fit don? D'abord il réussit à amener le roi
Hiram à devenir plus modeste. Ce dernier se prenait pour D. (voir Ezéchiel
28/2). Grâce à sa Sagesse, Salomon l'a amené à y renoncer et à s'incliner devant
D. D'où la paix entre eux. La sagesse est
source de paix.
Rabbi Ish'aq et Yéhoudah racontent que
Salomon aurait envoyé à Hiram un carrosse qui l'a promené dans les 7 circuits
de Gehinam et l'a ramené. D'autres disent que Salomon
a hérité d'une Lune, pleine de tous les côtés. De même, on dit que notre maître
Shiméo'n Bar Yoh'ay était doué
d'une grande Sagesse et que tout le monde était amené à faire la paix avec lui.
(Zohar III/61a)
Lévitique 25/4: "… mais,
la septième année, un chômage absolu sera accordé à la terre, un sabbat en
l'honneur de l'Éternel. Tu n'ensemenceras ton champ ni ne tailleras ta vigne"
Il est écrit: six
années tu ensemenceras ta terre et la 7ème année tu la laisseras se
reposer… Pourquoi? Pour que l'indigent de ton peuple puisse se nourrir, car
celui qui est pauvre reste attaché à cet endroit et tu le laisseras manger. Celui qui a de la compassion pour les pauvres apporte
ainsi la paix à la Communauté et accroit
la bénédiction dans ce monde, il apporte la joie et renforce la place appelée
"Justice"…
(Zohar III/108b)
Nombres 5/12 &15: "Parle
aux enfants d'Israël et dis-leur: Si la femme de quelqu'un, déviant de ses
devoirs, lui devient infidèle… cet
homme conduira sa femme devant le pontife, et présentera pour offrande, à cause
d'elle, un dixième d'épha de farine d'orge; il n'y
versera point d'huile et n'y mettra point d'encens, car c'est une oblation de
jalousie, une oblation de ressouvenir, laquelle remémore l'offense. "
Ce prêtre est
l'homme le plus indiqué pour parler à la Matrona (Shékhinah), car les femmes d'Israël sont bénies par le biais
de la Communauté d'Israël (ou Malkhout). La femme mariée
a reçu du prêtre les 7 bénédictions du mariage et elle est ainsi liée à la Matrona-Communauté d'Israël. Le prêtre n'exécute aucun
jugement, bien au contraire, il cherche à promouvoir la paix et il incite à
l'amour d'autrui. Si la femme est innocente, après épreuve, le prêtre aura
alors réussi à installer la paix entre elle et son époux, et, de plus, elle
concevra un fils, autre moyen d'affermir la paix. Si elle n'est pas innocente,
ce n'est pas le prêtre qui la condamnera, mais le divin nom faussement invoqué
lors de la cérémonie du mariage.
Le prêtre
n'intervient que pour installer la paix entre les époux. Après les 2 questions
posées, il procède à une cérémonie qui a
pour but de restaurer la paix entre les époux. Il écrit le nom tétragramme de D. à l'endroit puis à l'envers,
symboles de la Miséricorde et de la Rigueur, entrelacés. Si la femme est
innocente, seules les lettres à l'endroit apparaissent et les autres
disparaissent. Dans le cas contraire, on obtient l'inverse, et le Jugement est
exécuté en Haut.
(Zohar III/124a)
Notes
(1) Jeu de mot entre espoir=séber
(sin/bet/resh) et blé ou
provision=sheber (shin/bet/resh). Autre jeu de mot, car sheber signifie aussi calamité, rupture (voir la fin du
chapitre 41 de la Genèse et le début du chapitre 42)
(2) Le prophète
prédit la chute de Ninive, capitale de l'empire Assyrien et assure Israël de la
fin de ses souffrances.
(3) Même si ce
peuple est devenu idolâtre, du moment qu'il vit en paix et en harmonie avec ses
voisins il échappera à la rigueur de la justice, car D place la paix au dessus
du monothéisme. Ephraïm représente le royaume des 10 tribus du Nord. Cela ne
sert à rien ou c'est futile de condamner Ephraïm qui vit dans la paix et
l'harmonie.
(4) Satan a agi
au moment où D. ouvrait les eaux de la Mer pour laisser passer les Hébreux
sortant d'Egypte; Job était un des 3 conseillers de Pharaon qui restait neutre
devant les interrogations du Roi.
(5) Les sacrifices du type "Zévah' shélamim" établissent la paix dans le monde, car ils procurent l'apaisement sur l'Autel, aux pontifes et aux propriétaires, qui se partagent leur consommation.
(6) L'arc en ciel apparaît quand la génération est peu vertueuse, comme au temps de Noé. Le mot Sion est lié au retour de la colombe dans son colombier (tsadé-ion, objectif de la colombe)