INITIATION AU ZOHAR ou LIVRE DE LA SPLENDEUR
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Le Mauvais Œil selon le Zohar
La Torah
Sur 750 versets traitant du mal, le mauvais œil n'apparaît dans la Torah que dans une dizaine seulement; et il a pour sens "avare, près de ses sous, envieux ou même convoitant le bien d'autrui" (voir Proverbes 22/9 –23/6 –28/22).
En fait, le seul verset lié au "mauvais œil" tel qu'on peut l'entendre dans la Tradition concerne la rencontre entre Joseph et deux chambellans de Pharaon incarcérés dans l'attente de jugement (Genèse 40/7). Joseph fils de Jacob est le beau jeune homme jeté dans la prison de Pharaon pour avoir refusé les avances de la femme de Poutifar, ministre de l'intérieur. Joseph possède à la fois une grande beauté et une grande lucidité. Il interprète les rêves. Il regarde ces deux hommes et perçoit dans leur regard le "mauvais œil". S'adressant à eux, il leur demande "pourquoi vous avez un visage mauvais (panim rai'm) aujourd'hui?" En fait, ces deux accusés enviaient la beauté et la lucidité de leur interlocuteur. D'après la Tradition, Joseph est "immunisé" contre le "mauvais œil", qui se manifeste souvent par "le clignement des yeux".
D'après le Talmud (Baba Metzia 107b), grâce à ses rêves, Rav a pu déterminer que, dans un cimetière, sur 100 morts seul un seul était mort de vieillesse, les autres ayant succombé à un mal dû au mauvais œil!
D'après le traité Berakhot 55b, celui qui entre dans un endroit inconnu et craint le "mauvais œil" devrait tenir le pouce de la main droite, avec la main gauche, et le pouce de la main gauche, avec la main droite, en précisant qu'il descend de la semence fertile de Joseph le Juste, immunisé contre le mauvais œil. S'il craint son "propre" mauvais œil, il devrait pointer son pouce contre la narine gauche.
Le Zohar
Le Zohar est plus prolixe en ce qui concerne le mauvais œil, car il précise qu'il émane d'un "ange destructeur" qui tient de Satan ou de l'Autre Côté. On sait que Satan commence par inciter l'être humain, puis il l'accuse des méfaits commis suite à cette incitation, enfin il exécute la sentence prononcée contre lui.
Le Zohar cite deux personnages porteurs du mauvais œil, le
sorcier Bila'm et Esaü, le frère jumeau de Jacob. Le Zohar cite quatre
circonstances particulières d'apparition du mauvais œil, le déluge, Sodome, le
recensement profane et la prière de Shémaa'. (Zohar Bereshit 68 a/b – 144a; Shemot 3a – 134a - 225a; Vayiqra 63b -
147b – 202b – 211b)
D'après la qabalah, il y a une analogie entre le Haut et le Bas. Dans l'univers divin transcendant, le Nom est caché et apparaît sous le générique "élohim". Dans cette circonstance, D. juge seul le monde entier dans le secret de sa résidence. C'est ce qui s'est passé lors du Déluge: perverse, l'humanité et la terre entière furent englouties. Seul Noé, sa famille et des spécimens d'animaux furent sauvés, car ils étaient "cachés dans une arche" à l'abri du regard de l'ange destructeur. Sur le plan humain, seuls les biens non soumis au regard d'autrui reçoivent la bénédiction; ceux qui sont exposés d'une manière ostentatoire attirent l'attention de l'ange de la destruction ou "mauvais œil" et ne peuvent recevoir la bénédiction divine.
Dans l'univers divin immanent, le Nom "tétragramme" est révélé et D. juge, en délibérant avec sa Cour céleste, un lieu précis, comme Sodome. À Sodome, les hommes exposent leurs richesses et leur méchanceté, le "mauvais œil" ou l'ange de la destruction; s'il veut être sauvé de la destruction, aucun être humain ne doit porter son regard sur eux (cf la femme de Loth qui s'est retournée et a été transformée en statue de sel), ni même partager un repas avec un "porteur" du mauvais œil. Esaü dont l'âme est "fatiguée" offre à son père de la venaison; Isaac la mange et son regard s'affaiblit. Les Hébreux qui partagent le pain des Egyptiens sont amenés à devenir leurs esclaves.
Tout recensement, tout décompte à titre profane, c'est à dire sans une intention pure ou sacrée est considéré comme funeste; il s'agit surtout du comptage de la population qui attire dans son sillage des malheurs (épidémie, guerre, catastrophe…), le "mauvais œil". Là aussi la descendance de Joseph fils de Jacob est "immunisée", de même que tout chiffrage lié à un lieu sacré comme la Tente du Rendez-vous ou le Temple de Jérusalem.
Pourquoi se couvre-t-on le visage et prononce-t-on à voix basse les derniers six mots du "shemaa' yitsrael" (écoutes Israël…baroukh shem kevod malkhouto léolam vaé'd ou béni le nom de son royaume glorieux pour l'éternité)? On proclame l'unité de son nom immanent en silence parce que sinon Sa "présence" (shékhinah) est susceptible de subir le mauvais œil ou le mal qui s'est immiscé lors de la création. On ne pourra clamer ouvertement et à voix haute cette unité immanente que lors des temps messianiques, lorsque le "mauvais œil" ou l'Autre Côté sera vaincu.
Il y a des personnages qui peuvent transmettre la bénédiction divine parce qu'ils ont un "œil bon". Il faut savoir les choisir. Inversement Balaq voulait la perte d'Israël et il a choisi le sorcier Bila'm qui a l'"œil mauvais" pour le maudire. En effet Bila'm savait "cligner des yeux" et transformait ainsi une bénédiction en malédiction: il avait un œil plus grand que l'autre, des sourcils en broussaille, une couleur des yeux violette et un regard perfide. C'est le genre d'homme et de regard à éviter.
Ayant perçu que la Présence divine couvrait les enfants d'Israël de sa splendeur, comme un père recouvre son fils du "taleth" pour le protéger, Bila'm renonce à cligner des yeux et finit par bénir Israël.
Comme le fertile Joseph, tout poisson est immunisé contre le mauvais œil. Ceci a un rapport avec l'arbre de vie et avec la colonne centrale qui va de Malkhout (royaume) à Kéter (couronne), en passant par Yesod le fondement, repère de Yosef hatsadiq et par Daa't, la connaissance dont l'image est Noun, le poisson; le vrai Israël fait un retour direct ou téshouvah yashar, à travers les repères de la colonne centrale; yisrael c'est yashar el, un retour direct en direction du divin.
Albert Soued – 3 novembre 2003
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